~六祖壇經白話淺釋〔第二般若品之1〕~ 般若品第二 次日韋使君請益。師陞座告大眾曰。總淨心念摩訶般若波羅蜜多。 「般若」是梵語,華語則譯為智慧。有三:文字般若、觀照般若、實相般若。般若具足三種意思,因其多含,故尊重不翻。講般若的因緣,是應大眾的要求。 第二天,韋刺史請求多聽些佛法,故六祖大師就升法座法堂,宣示大眾說:「你們大家現將心念清淨,不要打妄想,要一心聽法,先念『摩訶般若波羅蜜多』。」 復云。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說。 善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。 善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如電。口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。 接著大師又說:善知識!覺道的智慧,世人本都具足,在佛不多一點,在眾生不少一點。但因執著(迷即不覺悟,不覺悟就是執著),所以不能自己明白。故要憑藉明眼善知識,因他已深入一切諸法實相,故能指示導引,使你明心見性。你應當知道,無論是愚蠢的人,或有智慧的人,其佛性是沒有分別的。就因有迷有悟的不一樣,所以才有愚人和智慧的人。我現在為你們說摩訶般若波羅蜜法,使你們每個人都得自己本有的智慧。現在專心一意傾聽,我為你們說法。 善知識,世間上的人天天口裡念「般若般若」,而不認識本性般若,本有的智慧。就像一天到晚念食譜,但是不會飽腹。口誦般若(般若就是空),儘作口頭禪,不去實行,即使經一萬個大劫還是不能見本有的般若,這對你始終是沒有益處。 善知識,摩訶般若波羅蜜是梵語,華語意為智慧。摩訶是大,般若是智慧,波羅蜜是到彼岸。此法需要你心裡真能放下看破,什麼都空了才生效,不是在口念。若只口念般若,而心理不照般若智慧去做,若還有無明,就是心裡不實行,那就像虛妄幻化,像露水,像電光石火似的,畢竟無有是處。 口念心行般若,表裡一如去實行,就能見到自性,就是佛,因為自己本性就是佛。自性是真佛,若離開自性,就沒有佛了。所以佛教裡講「人人皆堪作佛」, 烤肉食材只要你修行,即修行自性,迴光返照,反求諸己,不向外馳求,定會成佛。 何名摩訶。摩訶是大。心量廣大猶如虛空無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土盡同虛空。世人妙性本空無有一法可得。自性真空亦復如是。善知識。莫聞吾說空便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。 什麼叫摩訶呢?摩訶翻譯為大。什麼是大呢?人的心量廣大如虛空,就像心想到月球去,就發明火箭。所以說心無邊際、無限度,故沒有方圓或大或小。心就是無形,大而無外,小而無內。心量也沒有青黃赤白黑等顏色的表現,也沒有上和下,長和短。自性本無瞋無喜,它是中道的;也沒有是或非,若有是有非,就不是你的真心了。沒有善心所或惡心所。(所以六祖大師對惠明開示說:「不思善,不思惡」)心也沒有頭或尾。諸佛剎土和虛空是一樣的。我們人本有的妙性是空的,沒有一個法可得,所謂「自性如虛空,真妄在其中,悟徹本來體,一通一切通。」自性真空就像我上邊所說的道理一樣。 善知識,不要聽到我說空,就執著空。首先最重要的就是不執著於空。你假使說一切空,心空身也空,世界也空了,此時靜坐在那地方,就會落到無記空。無記空就像死了似的,什麼也不知道,雖是活人,一坐就像死了似的。我們修道,是真空裡有妙有,不是什麼都不知道。要什麼都知道,還要什麼都不知道,明明瞭瞭,清清楚楚,就像「心清水現月,意定天無雲」的道理。 善知識。世界虛空能含萬物色像。日月星宿山河大地。泉源谿澗草木叢林。惡人善人惡法善法天堂地獄。一切大海須彌諸山。總在空中。世人性空亦復如是。 善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨亦不染著。心如虛空名之為大。故曰摩訶。 世界虛空能包羅萬有,種種色色一切相貌均能包容——日月星宿、山河大地、水泉溪澗、草木叢林、惡人善人,一概兼容並蓄。虛空不會說:「你這惡人我要攆走你,你這善人我歡迎你趕快到虛空裡來。」虛空沒有這種的分別。它能包容惡法、善法、天堂、地獄、一切大海,及妙高山,均在其中。一般人的自性就像虛空一樣,包羅萬有。 善知識,自己的本性能 關鍵字廣告包含萬法,這也是「大」。萬法均在人自性中包含著,應該對一切人,無論是好或壞,均沒有歡喜或憎惡的分別。我常對你們說,不好的人終究有好的一天,希望他能覺悟而改過。我有很多不聽教的徒弟,教他向南走,他卻偏向北邊跑;雖不聽話,我都用耐心慢慢等著,因為我知道將來他終會有一天聽話的。 一切善惡均在自性裡包容著,故不取亦不捨,也不染著善惡的境界。染著也就是取捨。心量等如虛空,所以叫「大」,這就叫摩訶。 善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐百無所思。自稱為大。此一輩人不可與語。為邪見故。 善知識。心量廣大遍周法界。用即了了分明應用。便知一切。一切即一。一即一切。去來自由心體無滯。即是般若。 迷人但知口說,而不實行。有智慧的人就真正躬行實踐,而不作口頭禪的把戲。又迷人空心靜坐,什麼也不想,就說這就是「大」了。這一等人落於頑空,不可與之交談,因他是邪知邪見,而非正知正見,故不要理會他。 大師又說:「各位都是很有智慧的人!心量的廣大是周遍法界,而法界是無所不包。心的用是了了分明,如鏡子照物,物來則照,物去則空;它的應用便知一切,知一切即是一,一即是一切,它知自性能生萬法,萬法返歸自性。自性是去來自由,心的本體是沒有滯塞不通。沒有不通就是明瞭一切,而不愚癡,這就是般若。」 善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意名為真性自用。一真一切真。心量大事不行小道。口莫終日說空心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非吾弟子。 善知識!一切般若都是從自性而生,並非從外而來,莫向外馳求,故不要錯用你的心意,這就叫做自己會用真心了。一樣若真了,則樣樣都真。心量是廣大的事情,它不走小路的。 六祖大師恐怕人著到空上,故又說:「你不要整天說空!空!般若!般若!而心裡不修此般若行。這就像普通老百姓自封為國王一樣。這種人始終是得不到自性的,也不是我的徒弟,因不聽教。教他不要著空,他偏要著空;教他不要著有,他偏要著有;教他不要有淫慾心,他仍不斷淫慾心。他說:『沒關係,慢慢來。』這種人不是我的弟子!」 善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切處所一切時中。念念不愚常行智慧。即是般若行。一念愚 花蓮民宿即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷不見般若。口說般若心中去常愚。常白言。我修般若。念念說空不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。 究竟什麼叫「般若」呢?「般若」是梵語,在唐朝中國話就叫智慧。在所有的地方,任何時候,念念明明瞭瞭,念念不迷,念念沒有無明,常用智慧處理一切事,這就是修智慧行門。你若一念愚癡,般若就斷絕。這斷絕是個比喻,並非真正的智慧斷絕了,因為真正智慧是不生不滅,那怎會斷絕呢?意謂在愚癡時,般若不現前。若是不迷不愚癡,這時就般若生。例如人說喝酒抽煙是不好的,吃迷魂藥是不應該的,但你不相信,這就叫般若絕。有智慧的人怎會這樣呢?若有人告訴你喝酒抽煙、吃毒藥是不好的,就趕快改,這就是般若生。愚癡的人,就是明知不對,但還要試一試。 世間的人都愚癡得不得了,不只一個人,而是多數人都愚癡,他自己不知般若,往往口裡說智慧,而心常做愚癡事。這就是不該做的,而他去做了。他常自己說我修行智慧,念念說空,就是般若。在般若有二十種的空門,要空一切。可是他不知真正的空,雖經教懂一點,咒會持幾句,經會念幾句,但自己毛病仍不改,這就是口頭禪。天天說空,而不知改自己毛病。真空是要把無明、毛病習氣完全空了,要把你不明白,儘做糊塗事的行為都空了。 般若是沒有形相,它無長短方圓,或青黃赤白黑。心生智慧而沒有無明,智慧是明明瞭瞭,能知是法非法。你若是能有這樣的見解,這就是般若智。 何名波羅蜜。此是西國語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。 「波羅蜜」是印度語,中國話就叫「到彼岸」。若解釋明白就是離開生、離開滅,沒有生滅了。何謂「彼岸」?它是對此岸而說的,此岸就是生死,彼岸是涅槃。在生死涅槃中間經過些什麼呢?經過煩惱的大海。煩惱似海,因有煩惱,故有生死。若斷煩惱,那麼,生死就是涅槃,涅槃就是生死。若無煩惱,有生死也就沒有生死了。我們為何在這裡受生死?就因有煩惱。為何有煩惱,就因有無明。但何謂無明呢?就是你不明白的事,若你知道,你有所明白了,此即是般若。 若著到境上,就有生滅。涅槃像水,本無波浪,但風一來就有波浪。風即無 會場佈置明,波浪就是煩惱。若不著境就像水無波浪,沒有波浪就絕生死;我們應該在此地用功夫。你說我心裡有很多雜念,那雜念就是波浪。若沒有波浪,生滅就了了。生滅沒有,生死也就了了。有生滅就名此岸。離開境界就無生滅,就像水常運行不息,「通流」即智慧光明遍照,這就叫彼岸,所以叫波羅蜜。 這一段經文很有用,你若能用些功夫研究明白,一生可受用無窮。 善知識。迷人口念。當念之時有妄有非。念念若行是名真性。悟此法者是般若法。修此行者是般若行。不修即凡。一念修行自身等佛。 迷人只知用口念,當口念時,心裡卻有妄念和不正當的念。若念念依照般若 而行,即不做愚癡事,這就是依照自己真性丟修行。能明白這種法,這就是般若法。般若就是不愚癡,不做糊塗事。糊塗事有很多很多,本不應做的而你去做了,最要緊的就是淫慾心。本不應該做,但糊塗來了,不但般若忘了,波羅蜜也忘了;而任性去行,恣情縱慾。但人就是歡喜做糊塗事,而不願修般若法。不行愚癡事就是般若行。你不修般若行,那就是凡夫;若修行般若行——即斷慾去愛,自身就和佛一樣。 善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。 凡夫就是佛,而佛是從凡夫修成的。因佛以前修般若法,故成佛。而我們為何還是凡夫?就因不修般若法,不修般若行,故性流為情,情變為慾,終不能自拔。若能將慾歸回性上,不搖不動,不被無明所轉,這就是佛了。煩惱就是菩提,若沒有煩惱,也就沒有菩提。有人就說:「那就不要除煩惱,乾脆留著它!」若留著,則煩惱仍舊是煩惱。你應該用科學的方法來實驗一下——如何實驗呢?就是返本還原。譬如手心和手背,手心是煩惱,手背是菩提,只要翻過來便是,沒有多也沒有少,就差這麼一點點——一把它翻過來,那煩惱就變為菩提。我常說: 「煩惱菩提冰是水,生死涅槃法即空。」你若明白,則人法皆空,若不明白就仍有法執。 前念愚癡就是凡夫,後念智慧、聞悟了就是佛。前念著到境上就是煩惱。如你說此地是三藩市,它和紐約不一樣,其實它們都是大城市,是沒有差別。若你說三藩市不下雪,紐約下雪,那只是你的分別心作怪。若你沒有那麼多分別心,就沒有那麼多煩惱了。所以說前念著到境界上就是煩惱,後念離開境界就是菩提。如分別 酒店工作三藩市和紐約不同,不同就有煩惱。若知三藩市和紐約都是空的,分別它做什麼?不分別即是菩提。 講是很容易的,實際上要不生分別卻是另一回事。這種境界若能了解,則沒有家也沒有國了,既然什麼都沒有,這就叫「應無所住而生其心」,也叫「應無所住而生其身」。你可現身到住何地方而無罣礙,你看這妙不妙?這地方就是菩提,你何必嘆氣呢?若你可以這樣,就這樣;若不能就慢慢來。所謂:「性定魔伏朝朝樂,妄念不起處處安」。若你性定了,沒有那麼多妄想,那一天都是快樂的。妄念不起,則何處都是安樂。為何你覺不安樂?就因有妄念,若無妄念則到處都是極樂世界。 善知識。摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行定成佛道。變三毒為戒定慧。 大師又說:「各位善知識,你們自性裡都有無量的智慧,摩訶般若波羅蜜這種法,是你自性本具,不需向外馳求,這種法是最尊最高上最第一。自性般若智慧是不著住的,也沒有往也沒有來,過去世、現在世、未來世的諸佛都是從這最尊最高最第一的法生出。你應用你的大智慧打破五蘊煩惱塵勞,若用小智慧則打不破色、受、想,行、識。若不能看空這五蘊煩惱,那就不能斷塵勞,所以欲想有真正般若,就須照見五蘊皆空。所以心經上所說:「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」你看觀自在菩薩行深般若波羅蜜,還要多時呢!少的時候就照不破五蘊皆空而除煩惱塵勞。你若能這樣修行必定可成佛道。要將貪瞋癡變為戒定慧,就看你變不變。一變就是般若,不變就屬愚癡。 善知識。我此法門從一般若生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現不離自性。悟此法者即是無念。無憶無著不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法不取不捨。即是見性成佛道。善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行持誦金剛般若經。即得見性。 善知識,我這個法門,從一種的般若而出無量般若,從一種般若生出八萬四千的智慧。為什麼要有八萬四千的智慧呢?因世人有八萬四千塵勞。若將塵勞變過來就是般若。若將塵勞變了,則智慧現前,可是般若智慧是不離自性的。你明白這種法,就是無所念,無所回憶,也不著住,故沒有一切誑妄了。用你自己的真如自性,以智慧來觀照一切法,不用識心 烏來溫泉、分別心來觀察,不取不捨,這就是見性成佛道。 若你想深入經藏,智慧如海,得到法的滋潤和般若妙定,就應修行般若行,念金剛經。六祖大師是從金剛經開悟的,故主張所有人念金剛經。應執持而誦念,不要忘了。若能念金剛經,就可以見性。 念經須不打妄想,不生種種雜念。以前有個人天天念金剛經,有天作夢,夢見一個鬼請他念經超度他,就像我們現在七月十五來超度過去生中的父母。這人問鬼說要念多少經?鬼說:「只念一卷經就可以了。」此人第二天就開始念,正念到一半,他的僕人送來一杯茶,他就這麼一擺手心裡說不要,而繼續念經。晚上這鬼又來說:「你答應為我念經,只念一半,還有一半沒有念。」 此人答說:「我明明是為你念了一卷經。」 鬼說:「你是念一卷經,但你念至中間有『不要』兩個字,所以後邊經的功德都不要,沒有了。」 此人一想,我是不要茶,不是不要經。但因經上加上「不要」兩個字,鬼神就以為他不要功德。大概經的功德被鬼神搶去了。後來此人說好!我再為你念一卷經。當天晚上,這鬼很歡喜向他叩頭頂禮,謝謝他幫忙念經。 所以你們念金剛經不要摻雜「不要」兩個字。「須菩提,須菩提,不要」,那須菩提就跑了。念金剛經是非常有感應的,能夠見性。 當知此經功德無量無邊。經中分明讚歎。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞心生不信。 何以故。譬如天龍下雨於閻浮提。城邑聚落悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海不增不減。若大乘人若最上乘人。聞說金剛經心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故不假文字。譬如雨水不從天有。元是龍能興致。令一切眾生一切草木有情無情悉皆蒙潤。百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智亦復如是。 你們應當知道此金剛經功德是沒有數量和邊際。在經中讚歎金剛經的殊勝功德是很清楚的,我現不用完全說。此金剛經是最上乘的法門,是為大智慧人說,是為具上根人說的。善根淺薄小智等人聽聞此經,心裡不信而說:「念經有什麼好處?你不吃飯看可不可以活著?」為什麼他不信呢?就像天龍在閻浮提降雨,因為雨水多,城廓村落皆浸在大水裡,就像草葉漂流一樣。假設雨水落在大海裡,卻是不增不減。大海代表大根大器的人,他一聞此法就知是自性本趣,就生出信心。小根小智者就像小草似的,一下大雨反將其淹死了,因為他不相信大乘法 東森房屋。 若大乘人,最上乘人,聞說金剛經,心即開悟,而知般若本是自性所具。且他常用自己的智慧予以觀照,故不一定要認識很多字,才能認識般若的智慧。譬如雨水,不是從天上有的,而是龍能興雲降雨,而使一切眾生、草木、有情無情,都受到雨水的滋潤而繁衍,一切小川溪流均流入大海而合成一體。眾生般若之智也就像天雨下到大海一樣。海就是我們每個人自己本性的智慧,無論下多少雨,它是不增不減的。所以說:「佛法如大海,唯信可入,唯智可度。」若沒有智慧也不容易到這浩瀚大海的。 善知識。小根之人聞此頓教。猶如草木根性小者。若被大雨悉皆自倒不能增長。小根之入亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日不得風吹日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不能外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。 善根淺薄的人,聽聞這種以心印心,直指人心成佛的頓教法門,就像根性小的草和花木,若遇大雨而自倒露根不能生長。本來雨是幫助草木增長的,可惜因其根淺,不堪受用。而善根薄弱的人也就像這情形一樣。 本來愚癡人和大智人的般若智慧是沒有分別,只因一個會用,一個不會用罷了。為什麼小根小智的人聽聞佛法而不開悟呢?就因他邪見無明深重,不生信心,障礙了聖道。就像太陽被烏雲所遮蓋著,風吹不散,故陽光不現。太陽光就是你自性的般若,烏雲就是你所有的邪見和煩惱。 般若的智慧也沒有大小的分別,就因眾生習氣深,造業重,故迷了。若習氣沒有那麼深,所造的業沒有那麼重,就會悟了。迷人心外求法,向外馳求,而不知自性般若本具自性佛,向外找佛,所以愈找愈遠。沒有明白自己的本性,這就是小根的人。 若能聞頓教而即刻開悟,不執著,不向外馳求,自性自悟,自己明白自性的般若,在自己心裡常起正知正見,有了真正的智慧,就不起煩惱;沒有煩惱,自然就沒有塵勞,這就是見性,因它不被煩惱塵勞所轉。 善知識。內外不住去來自由。能除執心通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。 修般若行,應不住內、不住外,內無身心,外無世界。但亦非頑空,而是內不著身心,外不著世界。你能內外不著,就能來去自由,知從何處來,到何處去。「來」可以說回來,回來到你的身心;「去」是去到法 烤肉食材界。雖有來有去,但你不要執著這個來去,所以叫自由。若你執著「來去」,這就不自由,有所罣礙了。來去自由,也可說你的心來去自由,你的性來去自由,也可說是生死自由。我願意活就活,我願意死才死,這才是自由。如果我不願意活著就不活著,這不是自殺,因自己知道自己怎樣死法,坐在那裡如入禪定,就這樣走了,這不自由嗎?若不自由就走不了。三祖為何手抓著樹枝就圓寂而入涅槃呢?就因他生死自由,這就是來去自由。如果我願意活著就永遠不死,願意死即刻就死去,來去在談笑之間,就可往生。 就像道生法師,一般人都反對他講涅槃經主張闡提也有佛性。當時人人皆以為這是錯誤的,眾人都默擯他。故他發願說:「如果我講經契合佛法、佛心的話,將來我在法座上說法而往生。如果講得不合佛心,此願不會滿的。」於是他在虎丘山為石頭講經,而它們也點頭,接受他所講的道理是正確的。所謂「生公說法,頑石點頭。」以後正當他講經講得非常奧妙時,就在法座上往生了,你說這妙不妙? 你說:「法師!現你講的正合我意,我就是不願執著,不想守規矩。你這兒要人守規矩,就是執著。」你這樣想又錯了,所謂除執著,是要你除執著心,除去不對的事。可是,對的事就不能不執著。就好像,守規矩才能成佛,故說:「是道則進,非道則退。」不合乎道要不執著,合乎道者就要持誦不忘。持誦就是執著,像誦金剛經、修行等。 若說我執著,我有些小毛病總不想改,也不要旁人知,這便是執著。若說我這些小毛病就是旁人知道我也不管,別人規勸時也不理,這不是無執著,而是邪知邪見。若有這種邪知邪見,愈修離佛法就愈遠。 你能離開執著,就可通達無礙,無所障礙了。能如是修行,就與金剛經道理契合,般若智慧現前,否則就不合般若妙理。 善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘十二部經。皆因人置。因智慧性方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。故知萬法本自人興。一切經書因人說有。緣其人中有愚有智。愚為小人智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開。即與智人無別。 「修多羅」是梵語,譯為華語是「經」。經是「上契諸佛之理,下契眾生之機」。因契理契機,故說契經。所有一切經典及諸文字,大乘小乘,十二部經(即長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、比喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議),皆因人才有這些經典,如果沒有人,這些經典就都沒有用了。它是因 九份民宿智慧性才能建立這一切的法。世界上所有麻煩的事,都是因人而生。若沒有人,什麼麻煩事也就沒有。因有麻煩的事生,故有教你免除麻煩的法生。人有八萬四千塵勞,故佛說八萬四千法門來對治,所謂「佛說一切法,為度一切人。若無一切人,何用一切法?」所有一切經書,都是為人說的。如果沒有人,一切經書也就用不著了。因為人中有愚癡的和有智慧的,愚癡的人,就像小孩子一樣;有智慧的人就像大人一樣。小孩子有不懂的事一定要問大人,大人就給小孩子解說緣由。當小孩子忽然間悟解心開,明白這一切的事,那就和有智慧人沒有什麼分別。 善知識。不悟即佛是眾生。一念悟時眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性。 若不了悟,雖然是佛也是眾生。若在一念那麼短暫的時間明白豁然開悟,眾生就是佛。這也就是覺者佛也,迷者眾生。一念覺一念佛,念念覺念念佛。一念迷一念是眾生,念念迷念念是眾生。何謂覺悟呢?即覺悟情、慾是戕害身體和令你愚癡的重要問題所在。一念慾心就一念愚,念念慾心就念念愚癡,所謂「業盡情空是真佛,業重情迷是眾生。」沒有旁的,就是把染污的念頭放下。染污的念就是慾念,說得更清楚,就是淫慾的念。若是身去實行這淫慾的念,就是身業不清淨。若口裡儘講綺語,這是口業不清淨。若心裡總想不清淨的淫慾,這是意業不清淨。若能身口意都不毀犯,就離成佛不遠。一般人背覺合塵,合什麼塵?就是合這不清淨染污的塵。你若一落到這種情慾上,就有染污。若離開情慾,染污才能離開。所以背塵就合覺,背覺就合塵。你若染污就不得清淨,不得清淨就不能成佛。欲想清淨就不要染污,一染污就是眾生,這很清楚的道理。但還要有些助緣來使你清淨,最要緊就是不要有自私心,一有自私心就不清淨。若能一切不為個人打箅,就會清淨,因你沒有貪心、瞋心、癡心、我見,這就是悟。故說一念悟時,眾生是佛。 有人問:「所有的人都是佛?」不錯,但要悟了才算。若是不悟,就像前邊經文說一個普通老百姓,自稱國王,若被真的國王知道了,就會把他抓丟關在監獄,因為這人謠言惑眾,想要造反,所謂:「天無二日,民無二主。」 所以才知道萬法原是從心中生出來的,那為何不在自心裡頭修行呢?自心只要去除染污念,去塵,就可立刻見到真如自性。 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! 室內裝潢  .
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